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en la destrucción de la humanidad. Yo no descarto este peligro; pero confieso que mi conocimiento de los intríngulis técnicos del asunto escapa a mi formación y a mis entendederas. Sin embargo, lo que sí constato son una serie de males que está ocasionando y que he venido exponiendo en este mismo espacio. Hoy quisiera referirme a uno que no se ha tomado con suficiente seriedad: la crisis que se está dando en la educación, y por la cual comienza a ponerse en duda el sentido de las universidades y, en general, de la escolaridad.
¿Para qué aprender si cualquier conocimiento que necesite en cualquier momento me lo puede dar la IA generativa, sea Chat GPT o Claude?, se preguntan los estudiantes; y las escuelas, por su parte, envueltas en el mismo juego, se replantean el papel de maestro, la imposibilidad de actualizar los contenidos de los planes de estudio para estar realmente al día, y cómo llevar a cabo las evaluaciones.
Frente a la actual situación que es, por donde se la mire, una crisis profunda de la educación a todos los niveles, no se ha planteado lo que para mí es el sentido de fondo de la educación: la formación del estudiante, pues si se observa lo que está en el fondo se descubre una idea de educación que, a su vez, descansa en una idea del conocimiento: "el conocimiento es poder".
Veamos el asunto en perspectiva: en el siglo XVII, Francis Bacon fue el primero en proponer un nuevo sentido para el conocimiento. No ya el viejo sentido aristotélico que se expresaba en la fórmula "conocer por conocer", sino "conocer para dominar el mundo y ampliar el reinado del hombre sobre el universo", que es lo que dice Bacon en su obra Novum organum. Esta idea, revolucionaria en su momento, al grado de ser en la que se funda la modernidad, fue imponiéndose por el mundo y en la actualidad es la que prevalece. Todos aceptan que el conocimiento es importante porque con él se resuelven problemas.
La capacidad de cada disciplina para resolver problemas es lo que le da su importancia. En este contexto las llamadas carreras humanísticas —por ilustrar con un ejemplo—ocupan un papel completamente relegado frente a las que sí son útiles: la medicina, las ingenierías y últimamente las matemáticas… el rasero para valorar el conocimiento es, dicho llanamente, su utilidad. Esto explica, en gran medida, la diferente matrícula en las carreras en la UNAM: el número de estudiantes de licenciatura en filosofía ronda los mil 500, mientras que en medicina son poco más de 10 mil.
La idea de Bacon fue arraigándose y hoy forma la mentalidad de nuestro tiempo. Con la Revolución Industrial se instauró plenamente: fue entonces cuando la educación que conocemos comenzó, una educación muy similar a la rutina de una fábrica: disciplina, horarios rígidos, chicharras, división por edades, planes de estudio estandarizados y el uso de uniformes. Era necesario que la educación produjera al tipo de individuos que hacían falta en las fábricas y, por ello, también la educación básica se volvió obligatoria: saber leer y escribir, tener rudimentos de aritmética, seguir instrucciones y obedecer eran indispensables para el trabajo fabril.
Por supuesto que en pleno siglo XXI las condiciones han cambiado: la autonomía, la libertad de cátedra, la existencia de materias optativas…, pero la idea capital se mantiene: el sentido del conocimiento radica en resolver necesidades. Esto último lo he vivido toda mi vida, pues siempre he sido enfrentado a la pregunta ¿para qué sirve la filosofía?, dicha con cierta sorna.
Esta ultra esquemática y brevísima historia da una perspectiva a la crisis que hoy padece el sistema educativo con la irrupción de la IA generativa: "¿Aprender para qué?, si el sentido del conocimiento es únicamente resolver los problemas que se me presenten, entonces me bastará con consultar a la IA para que me dé cuanto me haga falta en el momento en el que lo requiera", piensa el estudiante, y la institución, por su parte, está atrapada, pues lo que puede brindar, no son contenidos, ya que por su propia naturaleza burocrática —o lenta a causa de los procesos académicos— es incapaz de estar al día. De ahí que, de un tiempo a estas fechas, lo que promete es promover habilidades, "competencias", como las llaman. Y además, el acto de evaluar se ha vuelto imposible.
Estamos en un callejón sin salida y ya se habla de la muerte de la universidad. Ante esta situación parece necesario revisar si el conocimiento y, por ende, la educación de veras sólo tiene como único sentido la utilidad, si su único caso es solucionar problemas. Una forma de resolver la crisis actual es poner sobre la mesa de la discusión la antiquísima idea que estaba en el fondo del planteamiento de Aristóteles, cuando en su Metafísica jerarquizó el conocimiento poniendo por encima del que sirve para resolver problemas, la técnica, un conocimiento cuyo único sentido era, según decía, hacernos libres, y que es la clave de aquel "saber por saber". ¿Qué había de valioso en ese conocimiento inútil? No resolvía problemas ni resolvía necesidades, pero nos hacía libres. Pues sencillamente que nos formaba. Nos formaba no para poder, sino para ser seres humanos.
Unos viejos cursos que hace décadas fueron expulsados por inútiles del currículo de la escuela media superior podrían darnos una pista: el griego y el latín. Eran prácticamente inútiles y representaban una pesadilla para los estudiantes, por el esfuerzo que exigían. Aprender lenguas muertas, ¿para qué? Pues, precisamente para eso: para aprender, para tomarnos el esfuerzo, para "hacernos" a nosotros mismos gracias a ese esfuerzo. Hoy diríamos para construirnos más sinapsis, para obligarnos a adquirir una habilidad. Una habilidad que directamente no habríamos de poner en uso nunca. Sé que este ejemplo provocará en los lectores una total antipatía, uno disonancia cognitiva. Lo presento, no obstante, para que sea claro mi punto: un aprendizaje no para resolver algún problema, sino porque es inútil, difícil; pero formativo.
El trabajo de formarnos a nosotros mismos, el que seamos más de lo que éramos antes de ese trabajo es el sentido olvidado de la educación. Cuando se tiene esto en la mira y no la solución de problemas nacionales o empresariales o de la índole que se quiera, es cuando la educación recupera su sentido profundo, el cual está a salvo de la IA generativa. Pero, hoy, nadie lo entiende, ni valora tampoco la importancia de formarnos como seres humanos: no lo entienden los estudiantes ni lo entienden las instituciones y, por ello, estamos ahogándonos en un falso problema, o para decirlo con todas sus letras, citemos esa estrofa archiconocida de Sor Juana Inés de la Cruz:
"¿Qué humor puede ser más raro
que el que, falto de consejo,
él mismo empaña el espejo,
y siente que no esté claro?"
En suma, si educar sólo sirve para resolver problemas, entonces que las escuelas se constriñan a enseñar a los estudiantes sólo a preguntar a la IA para que esta encuentre la solución a los problemas y punto. Pero si educar sirve para formarnos como seres libres, entonces, dejemos de usar lo que nos libra de todos los esfuerzos que nos forman, pues nadie puede hacernos a nosotros mismos más que nosotros mismos al hacer las cosas por nosotros mismos, y entonces que la educación nos apoye ofreciéndonos un itinerario de esfuerzos bien graduados.
Y un último argumento: los invito a pensar con honestidad si no es verdad que todo lo que realmente hemos aprendido no nos ha costado trabajo. Hasta caminar: sólo lo logramos realmente cuando pudimos hacerlo solitos.
X @oscardelaborbol
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Fuente: Sin Embargo.
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